物与天地共生时没有寂灭之期，当物有了名字与本体实质，生死之界才有了分明。物与天地间变化、发展、循环之相分体相与义相，事物显现出的所有相状便有了法相。

   若物能脱离现实相状便可入寂灭之境。度脱生死，进入寂静无为之境地。远离迷惑世界，含快乐之意。寂灭并非一无所有，而是绝对的寂静，进入不生不灭中。如来讲："若得如来寂灭随顺"假如有人言下顿悟，随即顺势进入灭成佛的境界中，到此则"实无寂灭及寂灭者"。传统文化中"寂灭"是"在寂寞中寻求灭亡，不甘心，后知后觉的意思。

  " 然事物不能脱离现实相状，不能度脱生死，不能跳脱循环……故事物只能接近寂灭。物在循环之中能对已经固定的事不甘心且后知后觉，再面对未来，就能无限接近"甚深般若"。

   《西游记》中如来镇压孙悟空后，在娑罗双林圆寂涅槃前对众道："我以甚深般若，遍观三界。根本性原，毕竟寂灭。同虚空相，一无所有。殄伏乖猴，是事莫识，名生死始，法相如是。"这一段话其实是想阐述般若，即是一切皆无自性没有实体（变量组合），都是名相而已。就像你说"我"实际上你是找不到"我"的，不信你试试？我们的世界都是落于心念的执着以及因此施设的名言概念，并以此为真实恒常不变。

   《心经》："里五蕴皆空，色受想行识，身心有为法，刹那生灭，了无所得。" 《金刚经》: "一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。" "有为法"正如梦、幻、泡、影、露、电一样，短暂且转瞬即逝，刹那生灭。 何为生死？这便也是生死。

   孙悟空并不了解生死法相本质，始终没有飞出一掌天地……

 "甚深般若"：极大的智慧